Pagina 1 van 1

Over Albert Camus, absurditeit en theodicee.

BerichtGeplaatst: do mei 29, 2008 9:28 am
door Icesurfer
Vond net Albert Camus citaat,
toen ik op freigeisterhaus en Karl-Heinz-Deschner-forum surfte :

M.S.Salomon schreef:Wir müssen uns Sisyphos
als einen glücklichen Menschen vorstellen."
(Albert Camus)


http://freigeisterhaus.de
http://freigeisterhaus.de/viewforum.php?f=27
http://www.deschner.info


Zocht op atheisme.eu naar " Camus " omdat ik vermoedde
dat er al draad over bestond, waar ik zou kunnen aanknopen.
Dus niet. Vandaar open ik nieuwe draad over
" Albert Camus, absurditeit en theodicee. "
Ik gebruik voornaamlijk de Duitse wiki-bronnen omdat de Nederlandse wiki zoals bekend mag worden verondersteld minder informatie bevat.

Kon geen andere rubriek vinden waarin ik naar eer en geweten
op atheisme.eu deze draad plaats dan " Atheistisch cafe "
Mijn bedoeling is over Camus, absurditeit en theodicee in
gesprek te komen, niet het atheisme ( van Camus ) te promoten !
Wel de interessante filosofische gedachten van Camus te beschouwen.
Vandaar dat ik deze draad ook misplaatst zou vinden onder een
rubriek als b.v. " atheisme ".


http://de.wikipedia.org/wiki/Albert_Camus

http://de.wikipedia.org/wiki/Der_Mythos_des_Sisyphos

http://nl.wikipedia.org/wiki/Albert_Camus

wikipedia schreef:Camus wordt over het algemeen gezien als de grondlegger van het absurdisme, een filosofie die gerelateerd is aan het existentialisme. Volgens het absurdisme zijn mensen fundamenteel irrationeel en is het menselijk lijden het resultaat van vergeefse pogingen door individuen om reden of betekenis in een redeloos en zwijgend universum te vinden.

Camus beweerde dat de enige ware filosofische vraag die van zelfmoord was. Namelijk: zouden wij ons intensief bezig moeten houden met het leven of zouden wij ons eenvoudig moeten doden? Camus beargumenteerde dat historisch gezien de meeste mensen of geloofd hebben dat het leven zonder betekenis is en concludeerden ten gunste van zelfmoord, of een soort kunstmatige betekenis zoals godsdienst gecreëerd hebben om hun leven te vullen. Camus beweert dat er ook een derde optie is: wij kunnen realiseren dat het leven zonder betekenis is en niettemin onszelf in leven houden. Mensen die voor deze derde optie kiezen zijn absurde helden.

De Rebel, de Don Juan en de Artiest zijn drie figuren die Camus identificeert als absurde helden. Elk van deze mensen vindt betekenis in zijn of haar bezigheden/leven. Zij leven zo het voorbeeld van het Grieks mythologische figuur Sisyphus, die werd veroordeeld tot het voor eeuwig omhoog rollen van een kei op een heuvel, volledig bewust van het feit dat de kei simpelweg weer naar beneden zou vallen zodra hij zijn taak schijnbaar had beëindigd.



wikipedia schreef:
Dem Absurden kann man sich nicht entziehen [Bearbeiten]

Für Camus befindet sich der Mensch in einer absurden Situation. Das Absurde besteht in dem Spannungsverhältnis zwischen der Sinnwidrigkeit der Welt einerseits und der Sehnsucht des Menschen nach einem Sinn bzw. sinnvollem Handeln. Welche Konsequenzen sind aus dieser Situation „ohne Hoffnung“ zu ziehen?

Camus zeigt die Widersprüchlichkeit des durch die Absurdität begründeten Selbstmordes auf. Danach setzt er sich mit Denkern auseinander, welche die Absurdität der menschlichen Situation erkannt haben, insbesondere mit Kierkegaard, Schestow, Dostojewskij, Heidegger, Kafka und Nietzsche. Allerdings hätten diese Denker, eventuell mit der Ausnahme Nietzsches, nach der richtigen Analyse der Situation die falschen Konsequenzen gezogen, indem sie der Absurdität – unter Aufopferung des klaren Verstandes – durch einen irrationalen „Sprung“ (saut) entfliehen wollten. Dieser Sprung besteht je nach Denker in der Zuflucht zu metaphysischen, religiösen oder rationalistischen Rettungsangeboten.

Ständige Revolte und Annehmen der Absurdität als Lösung [Bearbeiten]

Es gibt drei Stufen des Umgangs mit der Absurdität: 1) ihre Erkenntnis 2) ihre Annahme und schließlich 3) die Revolte des Menschen gegen das Absurde als Reaktion auf das Annehmen der Absurdität. In dieser Revolte kann sich der „absurde Mensch“ selbst verwirklichen und zur Freiheit finden. Dem eigentlichen Grund der Absurdität, dem Tod, kann allerdings auch Camus nicht entfliehen:

„Was bleibt, ist ein Schicksal, bei dem allein das Ende fatal ist. Abgesehen von dieser einzigen fatalen Unabwendbarkeit des Todes ist alles, sei es Freude oder Glück, nichts als Freiheit. Es bleibt eine Welt, in der der Mensch der einzige Herr ist.“

("Ce qui reste, c’est un destin dont seule l’issue est fatale. En dehors de cette unique fatalité de la mort, tout, joie ou bonheur, est liberté. Un monde demeure dont l’homme est le seul maître." Aus : Le mythe de Sisyphe; eigene Übersetzung)

Darin gleicht der Mensch nach Camus Interpretation der mythologischen Figur des Sisyphos, dessen Tun von jetzt als Strafe gerade in seiner äußersten und beharrlichen Sinnlosigkeit nie als Selbstverwirklichung erscheint -- wenn es denn gelingt, wie Camus schreibt, sich Sisyphos als Rebell gegen die Götter glücklich vorzustellen:

„Darin besteht die verborgene Freude des Sisyphos. Sein Schicksal gehört ihm. Sein Fels ist seine Sache. [...] Der absurde Mensch sagt ja, und seine Anstrengung hört nicht mehr auf. Wenn es ein persönliches Geschick gibt, dann gibt es kein übergeordnetes Schicksal oder zumindest nur eines, das er unheilvoll und verachtenswert findet. Darüber hinaus weiß er sich als Herr seiner Tage. In diesem besonderen Augenblick, in dem der Mensch sich seinem Leben zuwendet, betrachtet Sisyphos, der zu seinem Stein zurückkehrt, die Reihe unzusammenhängender Handlungen, die sein Schicksal werden, als von ihm geschaffen, vereint unter dem Blick seiner Erinnerung und bald besiegelt durch den Tod. Derart überzeugt vom ganz und gar menschlichen Ursprung alles Menschlichen, ein Blinder, der sehen möchte und weiß, daß die Nacht kein Ende hat, ist er immer unterwegs. Noch rollt der Stein.“

„Dieses Universum, das nun keinen Herrn mehr kennt, kommt ihm weder unfruchtbar noch wertlos vor. Jeder Gran dieses Steins, jedes mineralische Aufblitzen in diesem in Nacht gehüllten Berg ist eine Welt für sich. Der Kampf gegen Gipfel vermag ein Menschenherz auszufüllen. Wir müssen uns Sisyphos als einen glücklichen Menschen vorstellen.“

(zitiert nach: Der Mythos des Sisyphos, 2. Aufl., Reinbek, 2001. S. 159f.)

Literatur [Bearbeiten]

A. Bauer: "Camus' 'Sisyphos' als Sinnbild der Sinnlosigkeit im Kommunikationszeitalter. Vergebliche Bemühungen des Inviduums um Ernsthaftigkeit angesichts gruppenpsychologisch motivierter monopolisierender und degenerativer Tendenzen in der modernen Wissensvermittlung" in: Brigitte Sändig: Albert Camus - Autonomie und Solidarität, Würzburg 2004: Königshausen & Neumann, S.192-217

Weblinks [Bearbeiten]

* http://www.biblioweb.org/Le-mythe-de-Sisyphe.html Analyse (französisch)

Von „http://de.wikipedia.org/wiki/Der_Mythos_von_Sisyphos“
Kategorien: Literarisches Werk | Literatur (20. Jahrhundert) | Literatur (Französisch) | Essay | Philosophisches Werk | Albert Camus



Afbeelding
?

http://de.wikipedia.org/wiki/Theodizee

http://nl.wikipedia.org/wiki/Theodicee


*

BerichtGeplaatst: zo jun 01, 2008 5:16 pm
door Els
Hai Icesurfer, er is een forum over kunst, dus daar hoort deze thread prima thuis, lijkt mij. Ik heb hem daar dus maar heen verhuisd.

Volgens het absurdisme zijn mensen fundamenteel irrationeel en is het menselijk lijden het resultaat van vergeefse pogingen door individuen om reden of betekenis in een redeloos en zwijgend universum te vinden.


Ik ben niet zo thuis in het absurdisme, maar ik ben het met deze uitspraak in elk geval niet eens. Ik denk dat je door opleiding en opvoeding heel veel kan leren. Het vergroten van je kennis draagt veel bij aan je vermogen om te redeneren. Ook methodisch denken kun je aanleren.

Het 'menselijk lijden' is volgens mij ook geen gevolg van de vruchteloze zoektocht naar antwoorden. Het 'menselijk lijden' is voor een groot deel te reduceren door 'overbodig lijden' weg te nemen, dus lijden dat ontstaat door onzinnige regels en normen. Ziekte, dood en rampen zijn natuurlijk niet te voorkomen, maar mensen doen elkaar veel onnodige onzin aan vanwege 'absurde' morele eisen.

Denk maar bijvoorbeeld aan het verbod op echtscheiding, waardoor mensen die elkaar het leven zuur maken hun hele leven met elkaar opgescheept zitten. Dat komt voort uit een totaal misplaatste en overbodige moraal, en het geluk neemt toe als je regels voor liefde en samenleven ontwikkelt die beter zijn afgestemd op onze behoefte en onze natuurlijke aanleg.

Ook wordt er vaak inadequaat gereageerd op rampen en ziekte omdat mensen de oorzaken van de problemen niet kennen, dus het probleem op een verkeerde manier telijf gaan. Magisch denken kan bijvoorbeeld tot veel ellende lijden. Tegen ziekte wordt bijvoorbeeld gebeden, in plaats van ziekteverwekkende omgevingsfactoren weg te nemen.

Hoe meer belangstelling je hebt voor de wereld, hoe beter je kan leren omgaan met je omgeving. Je kan kinderen bijvoorbeeld kennis aanleren, methodisch denken en het observeren van hun omgeving. Je kan ze ook leren brede belangstelling voor de werld bij te brengen. Maar dat moet je wel actief doen, want uit zichzelf ontwikkelen deze eigenschappen niet zomaar.

Ik heb trouwens twee boeken van Camus gelezen, De Pest en De Vreemdeling. Van beide herinner ik me vaag dat de hoofdpersonen zich nogal passief aan de omstandigheden overgaven, en dat de omgeving een beetje 'magisch' werd geduid. Maar heel precies herinner ik me dat niet meer. Ik zie dat echter niet als 'natuurlijk, meer als een gebrek aan rationeel bewustzijn, dus in feite aan scholing.